Если мудрец спросит тебя: «Что ты можешь сказать?» – молчи. Если спросит: «Что ты хочешь сказать?» – говори.
17
Пришел как-то к раввину человек и говорит:
– Ребе! Меня привел к вам один вопрос, который, как мне кажется, не совсем верно трактуется традицией. Это понятие – «дурной язык». Когда нельзя говорить плохо о ближнем за глаза. Что же получается? Если я знаю, что человек поступил несоответствующим образом, например, обманул или предал, то я никому не могу рассказать об этом. То есть предупредить людей о том, что этот человек негодяй, я не могу. Разве это справедливо!?
– Какой смысл обсуждать кого-то за глаза? Человек, которого нет рядом – все равно, что глух, нем и слеп. Бесполезно кричать на глухого, спрашивать немого, махать на слепого.
Хочешь пользы ближнему, приди и скажи ему, кто он. Хочешь вреда, пойди и скажи, кто он, всем. Приди, скажи ему – это заповедь любить ближнего своего. Указать на его неправоту. Выслушать его правду. Пойди, скажи всем – это ненавидеть ближнего. Не поняв, что побудило человека поступить так, а не иначе, и осуждать его – значит совершить, возможно, еще более неблаговидный поступок, чем он. Не имея всей информации, ты мог ошибиться в выводах и обвинить напрасно. А если и не ошибся, дай возможность человеку исправиться и не распускай «дурной язык». И грешники станут праведниками, если захотят. А как думаешь, захотят, если ближние от них отвернутся?
А теперь о традиции, которая, как ты говоришь, не совсем верно трактует. Много веков назад мудрецы, посвятившие изучению Святых книг не только свободное время, но жизнь, выводили законы, формировали традиции. Существовали целые школы, доказывающие свою правоту в спорах. Правоту, основанную на знании. Мнения мудрецов, их споры, приводящие к формированию закона, легли в основу Талмуда. Достаточно ли у тебя знаний, чтобы спорить с мудрецами о верности традиций? Думаю, что нет. Поэтому, если мудрец спросит тебя: «Что ты можешь сказать?». Молчи. Если спросит: «Что ты хочешь сказать?». Говори.